
局米旁大师教言集MP184缘起要义
12-8-1a
缘起要义
༄༅། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །
12-8-1b
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུ་ཏྶཱ་ད་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་བཅུ་གཉིས་གང་། །ཐུབ་པས་རྟེན་འབྱུང་གསུང་དེ་དག །ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །གསུམ་པོ་དག་དུ་ཟད་པར་འདུས། །དང་པོ་བརྒྱད་དང་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་དང་བཅུ་བ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་བདུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །བཅུ་གཉིས་ཆོས་ནི་གསུམ་དུ་འདུས། །གསུམ་པོ་དག་ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང་། །གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་དེ། །ཉིད་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཅི་ཡང་མེད། །སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་ཟད། །བདག་དང་བདག་གི་མེད་པའི་ཆོས། །ཁ་ཐོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྒྱུར་དང་སྒྲས། །ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་། །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ལ་ཡང་། །གང་གིས་ཆད་པར་རྣམ་བརྟགས་པ། །རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡིས་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་མཐོང་། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་གང་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །
12-8-2a
མངྒ་ལཾ། ༈ །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵ་ཡ། ཐ་གྲུ་མི་མངོན་སྲིད་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །རབ་འཁྱུད་རྟེན་འབྱུང་དྲྭ་བས་ཉེར་བཅིངས་འགྲོ། །དཀྲོལ་བའི་ལམ་འདི་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་ཏེ། །ཚངས་བཅས་འཇིག་རྟེན་གཞན་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་སླད་སྙིང་ནས་གུས་པས་སྟོན་པ་ནི། །མཚུངས་མེད་དེ་དང་དེ་ཡི་རྗེས་ཞུགས་སྲས། །སྤྱི་བོས་མཆོད་དེ་དེ་ཡི་བསྟན་པའི་ལམ། །བླ་ན་མེད་པ་བདག་གིས་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི། རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་བ་ཡི། །གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །གང་གིས་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དེས། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣམ་མཆོག་མཐོང་། །ཞེས། སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་ལུང་དོན་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཅིང༷་། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཀྱི་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་ལ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་གསལ་བའི་བྱེད་པོར་ལུང་བསྟན་པ། དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཀླད་དོན། གཞུང་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་མཚན་དང་འགྱུར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྒྱ༷་ག༷ར་སྐ༷ད་དུ༷། པྲ༷་ཏཱི༷་ཏྱ་ས༷་མུ༷ཏྤ་ད༷་ཧྲཱྀ༷་ད༷་ཡ༷་ཀཱ༷་རི༷་ཀཱ༷། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། རྟེན༷་ཅི༷ང་འབྲེ༷ལ་བ༷ར་འབྱུང༷་བའི༷་སྙིང༷་པོའི༷་ཚིག༷་ལེའུར༷་
12-8-2b
བྱས༷་པ༷། དེ་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ན། པྲ༷་ཏཱི༷་ཏྱ༷་ས༷་མུ༷ཏྤཱ༷་ད༷། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི། ཧྲཱྀ༷་ད༷་ཡ༷་སྙིང་པོ། ཀཱ༷་རི༷་ཀཱ༷་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི། འོ་མ་ལས་མར་ལྟར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི། རྟེན༷་ཅི༷ང་འབྲེལ༷་བར༷་འབྱུ༷ང་བའི༷་མདོ༷་ཤིན༷་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་འདུས་ཤིང་། དེ་དག་གི་ཟབ་གནད་ཟད་པར་རྟོགས་པས་ན་སྙིང༷་པོ༷་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་བ་འདུས་ཤིང་ཟབ་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ།

缘起要义
局米旁大师教言集MP184缘起要义
12-8-1a
缘起要义
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །
12-8-1b
梵文：པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུ་ཏྶཱ་ད་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཀཱ་རི་ཀཱ།
藏文：རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།
敬礼文殊童子。
那些由佛陀所说的、具有十二支分支的缘起，全都归纳为三类：烦恼、业和苦。第一、第八和第九是烦恼，第二和第十是业，其余七个是苦。十二法归为三类。从这三者中生出两者，从两者中生出七者，又从七者中生出三者，这轮回之轮如此周而复始地不断旋转。
一切众生皆为因果，于此中没有任何众生。仅从空性法中，生起空性法而已。
无我无我所的法，诵咒、灯火、明镜、印章、火镜、种子、酸味以及声音，蕴与转生的相续也应当了知为不迁移。
若有人于极其微细的实体上执著断灭，此乃无智者，他未见缘起之义。
于此中无可断除，也无可建立，如实观照实相，如实见到则得解脱。
《缘起心要颂》由圣者龙树菩萨所著，此文完毕。
12-8-2a
吉祥！《缘起心要颂释·甚深现见》
顶礼上师莲花妙吉祥金刚！
一切生命被遍布无边轮回界的缘起网所紧缚，解开此网的道路唯有伟大的修行者能示，包括梵天在内的其他世间中无此道法。
因此，我以至心恭敬顶礼无与伦比的导师以及追随他的弟子们，我将明晰阐释其无上教法之道。
在这里，缘起是释迦狮子一切教法的精髓，如龙树菩萨所言："此缘起是佛陀言教宝藏中的甚深奥秘，谁能如实见到此理，谁就见到了佛陀本身的最胜智慧。"这符合佛陀自己的经典教义。
为了解释这种缘起教法的意义，佛陀亲自授记他为无上乘的阐明者，即是这位吉祥怙主龙树所著的无垢论著《缘起心要颂》，我将对此作明晰解释，分为三部分：前言、正文和结语。
首先是标题和译者顶礼两部分。第一部分是：梵文（པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུ་ཏྤ་ད་ཧྲཱྀ་ད་ཡ་ཀཱ་རི་ཀཱ，梵文拟音：Pratītya-samutpāda-hṛdaya-kārikā，梵文天城体：प्रतीत्य समुत्पाद हृदय कारिका，梵文泰卢固体：ప్రతీత్య సముత్పాద హృదయ కారిక，汉语字面意义：缘起心要颂，汉语拟音：波罗提底亚萨姆特帕达赫利达亚卡利卡）。
藏文（རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ）。
12-8-2b
若对比二者：པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུ་ཏྤཱ་ད（缘起）、ཧྲཱྀ་ད་ཡ（心要）、ཀཱ་རི་ཀཱ（颂）。
其含义是：如同从牛奶中提取酥油一样，从佛陀所说的众多缘起经典中提炼出的完整精华，因为理解了这些经典的深奥要点，故称为"心要"。之所以这样命名，是因为它既收摄广大义理，又能使人通达甚深之义。


 །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཚིག༷་ལེ༷འུར་བྱས༷་པས༷་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་རྩུབ་རེག་དང་བྲལ་པས་འཇ༷མ་ཞིང་ཤེས་སྒྲིབ་ཟད་པས་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་དཔ༷ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་སྲས་གཞོ༷ན་ནུ༷ར་གྱུར༷་པ༷་དེ་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་ཕྱག་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་སྤྱིར་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཀུན་དང་ས་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་བདེན་པ་བཞིའི་ཆིང་གིས་བཅིང་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་བཀའ་སྩལ་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་རྩ་གཅོད་པ་དང་མྱང་འདས་ལ་གཞུག་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་ཅིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པས་སོ། །དེས་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་ཐོག་མར་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨང་གཞིར་བདེན་པ་བཞི་བཤད་དེ། འདི་ནི་སྲིད་པ་གང་གིས་ལྡོག་པ་ཤེས་པའི་རང་ལུགས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་འདི། རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ཞིང་འདི་ལས། ཐབས་གང་གིས་ཐར་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་
12-8-3a
བསམས་པ་ན། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་དབང་བདག་སོགས་ལས་བྱུང་ཞིང་བདག་བསྒོམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་མུན་སྤྲུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་རྣམ་པར་བཞག་པར་གྱུར་ལ།རྒྱལ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་སྣང་སྟེ་འདི་ལྟར་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཉོན་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྡོག་པའི་ཐབས་ནི་སྲིད་པ་འགག་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། ཚངས་པ་སོགས་སུས་ཀྱང་མ་ཤེས་པའི་ལམ་ཆེན་པོ་སྔ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་གསུངས་པ་ལེགས་སྦྱར་དུ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱཉྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་ད་ཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཞེས་པ་འདི་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཞེས་པ་འདིར་འདུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱུང་བར། རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་ལྟར། དུས་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་མིན་པར་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མདོ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དེ་གང་གིས་
12-8-3b
ལྡོག་པའམ། དེ་འགོག་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ལམ་མ་ནོར་བ་བསྟན་པས། འབྲས་བུ་འགོག་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་གནས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་གསུངས་པའི་ལམ་འདི་ནི། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཀྱི། གཞན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་སྨྲ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་བཤད་པ་ལ་དྲུག །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་འདུ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་བསྟན་པ། རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ། དེ་ཉིད་དཔེས་བསྒྲུབ་པ། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་གདམས་པའོ།

藏文直译
这样的意义用偈颂表述，故名为此。第二，远离烦恼的粗糙触感而柔和，断尽所知障而具足二智圆满吉祥的王子童子，向他顶礼，这是译者所作的译文顶礼。
第二，一般而言，缘起在佛陀的一切教法以及稻芽经等中多有宣说，总的来说，佛陀的一切教言，无论大乘小乘，都必须以四谛的系绳相连。因为佛陀所宣说的一切，都是为了断除轮回之根源并引导进入涅槃，而且每一个教法内部都必然分为因果两个方面。
因此，佛陀教法的开端，作为一切正法基础的四谛被宣说。这是了知如何逆转轮回的无上自宗，即了知：这个本性是痛苦的轮回从何因而来，以及通过什么方法可以从中解脱？
当思考这个问题时，外道们主张从梵天、自在天、神我等而生，通过修持神我等而得解脱，提出了许多被谬见污染的黑暗幻想理论。
而正等正觉佛陀则说明外内一切法都依靠因缘缘起而显现，也就是说，不净器世界和有情世界产生的因是业和烦恼，而逆转这些的方法则是灭除轮回的道路。这种说法是梵天等任何人都不知道的伟大道路，是前所未有的法轮。
那么，这样深奥的缘起是什么呢？将其精义归纳所说的，用梵文表述为："叶达玛黑图钵拉巴瓦黑敦得尚达他嘎多贺巴达达。得尚匝友尼若达额旺巴迪玛哈夏玛纳。"翻译成藏文为："一切法皆从因生，如来宣说此因，因的灭尽，大沙门如是说。"
这归纳为：一切法并非无因自性而生，而是从各自的因缘缘起而生。这样的因也不是如外道所说由时间、自在天等所造，而是"此有则彼生，此无则彼不生"，是从这样那样的因而生，如来在缘起经中如是宣说。
对于这轮回烦恼的因，以什么方法逆转或灭除，即通过教导不错误的道路作为灭除之方法，获得灭谛涅槃之果位，这样的道路唯有大沙门佛陀世尊如是宣说，其他包括天界在内的世间中没有人能宣说这样的道路。
这样的缘起义有六个方面来解释：一、确认十二缘起的本质；二、解释它们归纳为三类的方式；三、说明缘起的意义；四、解释缘起的意义为空性；五、以比喻证明此义；六、劝诫通过见到远离二边的缘起实相而获得解脱。


 །དང་པོ་ནི། ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ནས་གསུང་གི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ།དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མང་ཉུང་གི་མཐའ་ཁེགས་པའི་ཡན༷་ལ༷ག་བྱེ༷་བྲག༷་སོ་སོ་བ་བཅུ༷་གཉི༷ས་སུ་གང༷་འགྱུར་བ་ཐུབ༷་པ༷་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་རྟེན༷་ནས་འབྱུང༷་བས་དེ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་དོན་དུ་གསུ༷ངས་ཏེ། འདི་ལྟར། འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞེ་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བདག་དང་གཞན་དུ་བཟུང་སྟེ་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་འདུ་བྱེད་ཅེས་གཏགས་སོ། །འདུ་བྱེད་པ་དེས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་བྱེད་པོ་རྣམ་པར་
12-8-4a
ཤེས་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་འབྲས་བུ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་མིང་དང་ཕུང་པོ་གཞན་གཟུགས་སུ་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མིང་གཟུགས་ཞེས་སོ། །མིང་གཟུགས་དེ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡིད་དེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགྲུབ་པའི་སྐབས་དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རང་ཡུལ་དྲུག་པོ་དང་མངོན་པར་སྦྱར་བའི་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཕྲད་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྲད་པ་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བྱུང་ཚོར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་དེ་བྱུང་བ་ན་ཅི་མི་སྙམ་དུ་མི་བཞག་པར་འདོར་ལེན་དང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལ་ཞེན་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲེད་པ་ཙམ་དུ་མི་སྡོད་པར་དེ་དང་དུ་ལེན་པར་གྱུར་པའམ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་རྒྱུད་ལ་བླངས་ཟིན་པའི་སྐབས་ན་འབྲས་བུ་ཞིག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་སོང་བས་བསག་པའི་ལས་དེ་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པའི་ལས་ཡིན་པས་སོ། །ལས་དེས་སྲིད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་གྲུབ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་གནས་འགྱུར་གྱི་རྒ་བ་དང་། མཐར་ཞིག་པའི་ཤི་བ་གཉིས་གྲུབ་སྟེ། དེ་གཉིས་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་མི་རྟག་པར་སྟོན་པ་ལ་འདྲ་བས་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པས་ལས་བསགས། ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་མི་རྟག་པ་དང་
12-8-4b
འདུ་བྱེད་པས་བཅིང་བ་དེས་མཚོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དག་གི་རྟེན་དུ་ཡང་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་འདི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ། སྔ་མའི་རྒྱུས་འཕང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དེ་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་འབྲས་བུ་མི་ལྡོག་པས་འབྲས་བུ་གྲུབ། གྲུབ་ནས་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི། རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆད་དུ་སྔ་མ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཚུལ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས། རྒྱུ་འབྲས་ཚར་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་འདི་ནི། ད་ལྟའི་སྐྱེ་བ་བར་མ་ལ་མཚོན་ཏེ་བརྗོད་པས་གཞན་དུ་ཡང་ཁ་སྤོས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཕར་ཡིན་ཚུར་ཡིན་གྱི་བར་མེད་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་གནད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ། དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འདོད་ཚུལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་དང་། སྐད་ཅིག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་མང་ཡང་། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆད་ཅིང་། གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་གནད་རྟོགས་ན། ལུགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་ཅིང་། རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནད་ཤེས་ནས་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་འགྱུར་རོ།

缘起要义直译
第一，是从支分到"说"之间所教导的内容。这是指，在轮回烦恼方面的因果中，超越多少之边际的各别特殊支分，其数量为十二，由佛陀世尊宣说为相互依赖而生起，故称为缘起的意义。也就是：此有故彼生，即无明缘行等。其中，无明是指与正确无垢理解一切法之本性相违背的状态，也就是不正确的分别念。从这种分别中，执着自他，而造作贪嗔等业，故称为行。因这样的造作而产生能取生的识。
此识在何处取生，其果为名与其他蕴，即色，故称名色。从名色中，五根和意形成，此阶段称为六处。六处与各自六境接触时，此阶段称为触，意即外内境与能取相遇之义。接触后从中产生的心所中任一种感受，称为受。受生起时，不能置之不理，而以取舍和掌控的方式执着于它，此阶段称为爱。不仅仅是爱，而是接受或完全投入其中，这称为取。如此在自心相续中接受后，成为结果形成之因的积聚之业，称为有，因为它是形成后世生存的业。
由此业显现的有，称为生，因为它是业果的形成。如此形成生后，因是有为法，故有住期变化的老和最终毁灭的死两者，这两者本质上都是显示生的无常，故合并为一支。
如此由烦恼积聚业，业投生后，既然是无常且被造作所束缚，由此也成为痛苦的痛苦之所依，因此轮回以链条方式相续不断的缘起。
这十二缘起，只要有前因所投生的果，就会成为后因，有了因就必然产生果，果生后又成为后因，因果连续不断如前所述循环的方式，十二缘起以两组因果完成，这是以现世为中间生来说明，其他也可类推，了解因果彼此互为因果、无间断如火链般循环的要点是一切智慧的最高境界。
关于这些因果缘起，小乘认为是阶段性的五蕴，还有刹那缘起等多种解释，但只要理解"此有故彼生"的因果无间、数量确定的相续深奥缘起要点，就会明白这些所有理论都是同义的，并且了解此缘起难以理解的要点后，会对此生起极大恭敬。


 །གཉིས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་རྟོགས་ན་དོན་ཆེ་བ། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་གཅེས་པའི་སྲོག་ལྟར། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཉན་པར་འདོད་ནས་དྲིས་པ། བཅུ་གཉིས་པོ་དོན་བསྡུས་ན་གང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནས་གསུམ་དུ་འདུས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ༷་ད༷ག
12-8-5a
ཉོ༷ན་མོ༷ངས་དང་ལ༷ས་དང༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་དང༷་གསུམ༷་པོ༷་དེ་དག༷་ཏུ༷་ཟ༷ད་པ༷ར་ཏེ་མ་ལུས་པར་འདུ༷ས་ཞེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་གསུམ་དུ་འདུ་བའི་ཚུལ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལ་བཅུ་གཉིས་པོའི་ནང་ནས། ད༷ང་པོ༷་མ་རིག་པ། བརྒྱ༷ད་པ༷་སྲེད་པ། དགུ༷་པ་ལེན་པ་གསུམ་ནི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ༷། །གཉི༷ས་པ་འདུ་བྱེད་དང༷་བ༷ཅུ་པ༷་སྲིད་པ་གཉིས་ནི་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལ༷ས་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ་ལྔའི་ལྷག༷་མ༷་འཕང་འབྲས། རྣམ་ཤེས། མིང་གཟུགས། སྐྱེ་མཆེད། རེག་པ།ཚོར་བ། སྐྱེ་བ། རྒ་ཤི་བདུན༷་པོ་ཡ༷ང་ནི་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཕྲད་པ། འདོད་པ་ཕོང་བ་རྣམས་དེར་སྡུད་པའོ། །ཡང་ན་ཡང་གི་སྒྲས་འདི་རང་བདུན་པོར་མ་ཟད་ལས་ཉོན་གྱི་གནས་སྐབས་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅུ༷་གཉི༷ས་པོ་དེ་དག་ཆོ༷ས་ནི༷་རྣམ་པ་གསུམ་དུ༷་འདུ༷་སྟེ། མི་འདུ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་འདུས་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་དེ་གང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། གསུམ་པོ་དག་ལས་ནས། འཁོར་ཞེས་པའི་བར་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་སྟོན། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ༷་པོ༷་ད༷ག་ལ༷ས་ལ༷ས་གཉིས་པོ་འབྱུང༷་སྟེ༷། མ་རིག་ལས་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་ལེན་ལས་སྲིད་པ་མངོན་པར་སྐྱེ་བས་སོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་གཉི༷ས་ལ༷ས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་བདུན༷་འབྱུང༷་སྟེ། འདུ་བྱེད་བས་རྣམ་ཤེས་ནས། ཚོར་བའི་བར་དང་། སྲིད་པས་སྐྱེ་རྒ་གཉིས་འབྱུང་བས་སོ། །བདུ༷ན་པོ་དེ་ལ༷ས་ཀྱང༷་སླར་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། གཞི་དེ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་
12-8-5b
གསུམ༷་པོ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང༷་བ་ཡིན་ནོ། །གཞི་གཅིག་ལྟ་བུ་ལའང་སྔ་མའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱི་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པས། རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆད་དུ་སྲི༷ད་པ༷འི་འཁོར༷་ལོ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ནི༷། འགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟར་བར་མེད་པར་ཡང༷་དང༷་ཡ༷ང་དུ༷་འཁོ༷ར་ཞེས༷། སྲིད་པ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ནི་གང་དུ་འཁོར་བའི་གནས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་གང་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཁོར་ཚུལ་ནི་འཁོར་ལོ་ལྟར་བར་མེད་དུ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པ་མིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་རིམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལྟར། འཁོར་བ་ཡང་རིམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ངེས་པ་མེད་པར། མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྱན་པ་ཡིན་པས་ན། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པ་སོ་སྐྱེ་དགར་བའི་དོན་གྱིས་ནི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ་ངེས་མེད་དུ་འཁོར་བ་སྟོན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ལུས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ། དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས། དེའི་བྱ་བའམ་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་ནས། མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པའི་གནས་སྐབས་ན། བྱེད་པོའམ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ༷་བ་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན༷་ནི། སྔ་མ་རྒྱུ༷་དང༷་ཕྱི་མ་འབྲས༷་བུ༷་སྟེ༷་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་ལ་རིལ་བོ་དང་གཅིག་དང་རྟག་སོགས་ཉིད་དུ་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་པ་སྟེ། གང་བཏགས་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་རུང་བས་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལ་བསྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་བཅོས་མ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་
12-8-6a
འདི༷་ལ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཞེས༷་བྱ་རང་ཚུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཅི༷་ཡང༷་མེ༷ད་ཅེས་སོ།

缘起要义直译
第二，这样的缘起难以理解而理解则意义重大，如同人身中最珍贵的生命，在佛陀教法之道中最为珍贵的缘起，想要听闻而提问：十二缘起归纳起来会归于何处？以"彼等归于三"之间的文字来说明：佛陀所说的十二缘起，全部归纳于烦恼、业和苦三者中。
十二缘起以何方式归为三类？在十二缘起中，第一无明、第八爱、第九取三者是烦恼法。第二行和第十有两者是能投生的业。除这五者之外的其余七者：识、名色、六处、触、受、生、老死，都是苦。
"都"（又）字是总括之义，即包括了遇到不想遇到的事、失去想要的东西等。或者"又"字表示不仅仅这七者，就连业和烦恼的状态也不超出痛苦的范畴。因此，这十二法完全归纳为三类，没有一丝一毫不包括在内。
第三，业、烦恼和苦从何处以何种方式产生，由"从三者中"到"旋转"之间的一个颂词来说明。从三种烦恼中产生两种业，即无明产生行，而爱取产生有。从行和有两者中产生七种苦的基础，即行产生从识到受，有产生生老二者。又从这七者中产生三者，依靠这些基础，通过直接和间接方式产生三种烦恼。
由于同一基础既是前者的果也是后者的因，因果毫无间断，所以轮回之轮如同旋转的火轮一般不断地旋转。"有"（或"轮回"）是指三界，是轮回的处所。凡夫是轮回的众生。轮回方式是像车轮一样不间断地旋转。
然而这并不意味着在各方面都相同，因为轮回并非像车轮那样有序旋转，而是以高低不定的方式起伏，所以成为轮回之轮的凡夫，用"尼"（又）字来表示无定向的轮回。
第四，如此在轮回中产生的各种身体，其主体或主宰称为"众生"，它的行为或作用是什么？从"一切众生因和果"到"无我之法"之间进行说明。
在这样执持各种形式轮回的状态中，作者或称为一切众生，仅是前因后果的状态，在各种情况下被心识假立为整体、一体、常恒等。所立名之物不可能实质性存在，因此一切众生都依靠前因而生起的果，是人造的、暂时的法，仅仅是假立的状态，在此中所谓"众生"自立自存的实体根本不存在。
;


 །མེད་ཚུལ་ནི། རྒྱུ་དུས༷་ན་ཕྱི་མའི་གང་ཟག་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་མེད་ཅིང་། སྔ་མའི་རྒྱུ་མེད་ན་ཕྱིས་ཀྱི་དེ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་རིགས་ལ། སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་སྔར་གྱི་རྒྱུ་ཟད་པར་འགགས་པས་སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་སོ་སོ་བ་དེ་ནི་གཅིག་ཡིན་པར་མི་རིགས་བས་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཟུང་བ་ལྟར་གྱི་རྟག་གཅིག་རང་དབང་གི་བདག་དེ་ནི་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་བས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། ལྟོས་པ་མེད་ན་མ་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའི་པདྨོ་ལྟར་འགྱུར་ངེས་པས། ཡོད་ན་ལྟོས་ཏེ་བྱུང་བའམ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཕྱིན་ཆད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གྲུབ་སྟེ། སྔར་མེད་པ་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་དང་མི་ཚུངས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །མདོར་ན་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་རྟགས་སུ་སོང་བའི་གོ་བ་ཆགས་པ་དང་དངོས་རྣམས་ངོ་བོས་གྲུབ་ན་བདག་གཞན་སོགས་བཞི་པོ་གང་རུང་ལས་སྐྱེ་རིགས་པ་ལས། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མཐའ་བཞི་ལས་མི་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་ཤིང་། རྟེན་ནས་བྱུང་བའི་དོན་གྱིས་རང་བཞིན་མི་རྙེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་སུ་ཞིག་མཆི། འགྲོ་འོང་གི་ཆོས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། སྲིད་པ་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། མི་སྟོང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་སྟོང༷་པ༷་ཁོ༷་ན༷འི་ཆོ༷ས་རྒྱུ་རྣམ༷ས་ལ༷ས། རང་བཞིན་བརྟགས་ན་སྟོང༷་པའི༷་ཆོས༷་འབྲས་བུ་རྣམ༷ས་འབྱུང༷་བ༷ར་ཟ༷ད་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་
12-8-6b
གཉིས་ཆར་ཡང་མི་སྟོང་པ་མེད་པས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་མི་འགྲོ་སྟེ། འགྲོ་བར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བསྟེན་དེ་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་གོ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་བད༷ག་དང༷་བད༷ག་གི༷་མེ༷ད་པའི༷་ཆོ༷ས་ཁོ་ནར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ལས། རང་བཞིན་གྱི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་དཔེ་ཅི་མཆིས་སྙམ་ན། ཁ་ཐོན་མར་མེ་ནས་རྟོགས་བྱ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་བདག་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ནི། འདི་ལྟར་བླ་མའི་ཁ་ནས་བརྗོད་པ་དེ། སློབ་མ་ལ་འཕོ་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རྟག་ཅིང་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གང་གཞན་ཞིག་གི་ཁ་ནས་བརྗོད་པའི་ཁ༷་ཏོན༷་ཡེ་དྷརྨཱ་ལྟ་བུ་ཞིག །གཞན་ཞིག་གིས་བློར་ཆུབ་པར་གྱུར་ན། ཁ་ཏོན་བདག་པོའི་ཡེ་དྷརྨཱ་ལྟ་བུ་རྟག་པ་ཞིག་ཅིག་ཤོས་ལ་དངོས་སུ་འཕོས་པ་མིན་ཏེ། འཕོས་ན་སྔ་མའི་གང་ཟག་དེས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཡེ་དྷར་འདོན་མི་ཤེས་པ་དང་། ཡེ་དྷར་གྱི་སྒྲ་སོགས་རྟག་པར་འགྱུར་བ་སོགས་རིགས་པ་དུ་མས་འཕོར་མི་རིགས་པར་ཤེས་སོ། །སློབ་བུའི་ཡེ་དྷར་ཤེས་རྒྱུ་དེ་ཡང་རྒྱུ་སྔ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྒྱུ་མེད་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མའི་ཁ་ནས་བརྗོད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་འཆི་སེམས་ཀྱང་རྟག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་མི་འགྲོའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་ཕུང་པོ་སྔ་མའི་རིགས་འདྲ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
12-8-7a
ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་དང་། གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ལྟར། འཆི་བའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་དང་དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་གིས་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་གཞན་ཡིན་ན་ནི་སྔ་མ་ལ་བསྟེན་ཅི་ལ་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པས་སོ།

藏文直译
这种不存在的方式是：在因的时候，后世的那个人尚未出生所以不存在；若无前因，后者也不合理生起；而当生起时，前因已经完全灭尽，所以前后各自的状态不可能是同一体。因此，众生所执着的常一自主的我是不成立的。
因此，如此分析时，若不依赖则不会生起，必然如同虚空中的莲花；若存在则只能是依赖而生，或从因而生。
如此从因而生，就不可能由自性而成立，因为原本不存在而由缘造作的缘故，与镜像没有丝毫不同。
简言之，当理解"从缘而生"本身就是空性的证据，以及若诸法由自性成立就应当从自生、他生等四种方式中的某一种而生，但如此分析时，不从四边生，因此知道唯是缘起，并且通过缘起的意义而了知无法找到自性，所以为空性。
那么，从此到他方谁去？这些来去的法怎么样呢？这些轮回的状态，包括五种因——业和烦恼，若考察其自性则不可得，是空性，因此没有丝毫不空之物，唯从空性的因法中，生起考察自性则为空性的果法而已。因和果二者都不存在不空之物，所以实际上没有一丝一毫的东西去往后世，一切所显现的去都只是依靠因果状态假立而已。
因此，应当完全理解在一切处皆是无我无我所的法。
第五，从无自性我的法中生起无自性我的法，有何比喻？以"诵咒灯火"至"应了知"之间的文字来说明。虽然无我，但成立后世的例子如下：就像从上师口中诵出的内容传到弟子那样，只是缘起而已，既非常也非断。
如何理解呢？当他人口中诵诀的咒语，比如"叶达玛"等被另一人心中领悟时，诵咒者所持的"叶达玛"等并非某种常恒的东西实际转移给对方。若真有转移，前面那人从此就不会诵"叶达"了，或者"叶达"的声音等会成为常恒等等，通过诸多理由可知不合理转移。
弟子所知的"叶达"也非不依赖前因而无因生起，因为这与现量和比量相违。上师口中所诵与死心也不可能相同，否则会有常恒的过失，所以不去往后世。
后世也不可能从无前蕴相似因而生，否则会有无因的过失。
如同所说的顺序，因与果不能说成自性上的同一或相异，同样，依托死亡意识而在生有中生起的意识也如此，不能说它与前者是同一或是他者。若是由自性成立的他者，则何须依赖前者，因为没有这个必要。
;


 །དེ་བཞིན་དུ་མར༷་མེ༷་ལས་མར་མེ་མཆེད་པ་དང་། བཞིན་ལ༷ས་མེ༷་ལོ༷ང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱ༷་སྟེ་སྐུ་སྤར་དང་ཐེ་ལ་དམ་ཡིག་སྤར་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱའི་འབུར་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། མེ༷་ཤེལ༷་ལས་མེ་འབྱུང་བ་དང་། ས༷་བོན༷་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང༷་བ་དང་། ཤིང་ཏོག་སྐྱུར༷་པོ་ཟོས་པའམ་མཐོང་བ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལས་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བ་དང༷་། སྒྲ་ལས་བྲག་ཆ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེད་དོ་སྙམ་པ་ཡང་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་ཚོགས་ན་འབྲས་བུ་ཇི་སྲིད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་ནི། བྱིས་པའི་ངོར་མི་ཞིག་ཁང་པ་ནས་ཁང་པ་གཞན་ཞིག་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བ་ལྟར། རྒྱུ་དེ་མ་འགག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་གོ་སར་འཕོ་བ་མེད་པས། དེ་གཉིས་གཅིག་གོ་ཞེས་མི་བརྟགས་ལ། འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོར་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པར་མི་རིགས་པས་ཐ་དད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང༷་པོ༷་རྣམས་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་དེའི་འགགས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉིང༷་མཚ༷མས་སྦྱོར༷་བ༷་དེ་ཡ༷ང་། 
12-8-7b
གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་མིན་པའམ། མི༷་འཕོ༷་བར༷་ཡང༷་མཁས༷་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག༷ས་པར་བྱའོ༷་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་ན། ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ན་སྐྱེ་ཞིང་མ་ཚོགས་ན་མི་སྐྱེ་ལ། གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རིགས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཀྱང་། འདི་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ནང་གི་བློ་རྨོངས་པས་བསླད་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གོམས་པ་མི་གསལ་བ་དང་། ཕྱིའི་རྐྱེན་འདྲ་བ་གཞན་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་ལ་འཁྲུལ་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། སྔར་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ནི་ད་ལྟའི་འདིའོ། །ད་ལྟའི་འདི་ནི་ཕྱིས་སུ་འདིར་འགྲོའོ་ཞེས། སྔ་ཕྱི་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཤིང་རྟོག་པས་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་ཞེན་པར་བྱེད་དེ། ཆུ་བོ་འདི་སྔར་བདག་གི་ལན་གཅིག་བརྒལ་ལོ། །སང་གི་དུས་སུ་ཡང་འདི་བརྒལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱུན་སོ་སོར་འཇུག་པའི་ཆུ་ལ་རིལ་པོ་གཅིག་དུ་ཞེན་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་མི་བརྟན་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ་རྟག་པར་ཞེན་པ་སོགས་ཀྱིས་བདག་རྒྱུད་སྲིད་པར་དམ་དུ་བཅིངས་པར་འགྱུར་ལ། གང་གནས་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་གོམས་པ་རྣམས་ནི་འཆིང་བ་དེ་ལྷོད་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་ནི་སུ་ཞིག་གིས་མི་སྦྱིན་ལ་མི་འཕྲོག་ཅིང་རང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བྱས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ནི། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་མོད་དེ། འོན་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་
12-8-8a
འདི་ནི་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་སྣང་ངོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མས་ཁྱབ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འཕོ་བས་རྟག་པའི་བདག་ཉམས། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བ་མེད་པས་ད་ལྟའི་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཉམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རང་དབང་མེད་པར་ལས་ཉོན་གྱིས་སྲིད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཟོ་ཆུའི་རྒྱུད་མོ་ལྟར་འཕྱན་པ་དང་། མི་རྟག་ཅིང་ཕུང་པོ་ལས་དེར་བརྟགས་པར་ཙམ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པར་ཤེས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་གསུམ་ཡང་དེ་ལྟར་སྐྱེའོ། །དཔེ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མའི་དོགས་པ་ཕྱི་མས་གཅོད་པའི་ཚུལ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདིས་འཁོར་བ་ནི་ནོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ།

藏文直译
同样地，从灯火点燃灯火，从面容在镜子等中产生影像，从印章（即印版和蜡封印章等）产生印记凸起等，从火镜产生火，从种子产生芽，从食用或看到酸性水果后在意识中产生口水，以及从声音产生回声等，这些互相生起时，并无"我生起"的念头，而是自然地在因缘具足时产生果。
这些例子就像孩童眼中看到一个人从一栋房子走到另一栋房子，因并非不灭而以自体转移到果的位置，所以不能认为二者是一体；也不能将它们视为无关的他物，认为因果各自由自性成立，所以也不能确立为相异。
通过这八个既非同一又非相异的比喻，色、受、想、行、识诸蕴，前一状态生起后一状态，通过灭与生的方式相续连接，智者应当了知这并非从一处转移到另一处，或者说是不转移的。
如此，从事物的真实情况来看，外内一切有为法都是在因缘聚合时生起，不聚合则不生起；任何生起之物都不会停留在第二刹那，这通过理性推理完全成立。但众生因内在心识的无明所污染，对真实义理不清晰，加上外在相似因素不间断出现作为迷惑之因，便会认为"过去的这个物体就是现在的这个"，"现在的这个将来会去那里"，如此将前后视为一体，执着为常一。
就像说"这条河我以前曾经渡过一次，明天还要渡过它"，将刹那流动的河水执着为一个整体一样。由于这种分别念，对不稳定变化的轮回执着为常等，从而牢固束缚自心于轮回。而那些了解真实情况并熟悉此理的人，则能松解这种束缚，这就是法的本质，因为轮回的痛苦不是谁给予也不是谁夺取的，仅仅是由自己的分别念所造作而已。
在真实的本性中，没有所谓"无常"的成立，然而有为法的现象是不欺诳的，所以从现象角度来说，应当了知一切有作用的事物都是刹那性的。
如此，因为不从此处转移到他处，所以常恒的我不成立；因为没有不从因而生的事物，所以当下自性成立的我也不成立。所谓"众生"无自主而被业和烦恼从一处轮回到另一处，如同水车的转动；是无常的，仅仅被假立为蕴体，且由自性空，应当了知。
因此，对于此理，三种悲心（众生缘悲、法缘悲、无缘悲）也应如此生起。这八种比喻也应当按照经中所说的前一个疑问由后一个破除的方式来理解。
如此，应当了解一切外内诸法都像幻术、梦境一样依缘起而生。通过这种方式，可以了知轮回仅仅是由错误分别念的习气所产生而已。
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省# 藏文直译
同样地，从灯火中点燃灯火，从面容在镜中等处产生影像，从印章（即印版、印记以及官方印章等）中产生印章的凸起等，从火镜中生出火，从种子中生长出苗芽，从吃到或看到酸果后在心中思量而生起唾液，以及从声音中产生回声，这些互相生起而不存在"我生"的念头，自然地在因聚集时产生果，这些例子如同在孩子眼中看到一个人从一个房子走向另一个房子，因并非不灭而以自性移至果位，所以不能考虑"这二者是一"，也不应视为无关联的他物，而将因果各自视为自性成立，因为这不合理，所以也不成立为他异。
通过这八个比喻，色、受、想、行、识五蕴由前一状态产生后一状态，通过灭与生的方式连接中间，也不是从一处转移到另一处，或者说，不转移，这一点应当为智者所了知。
这样，就实际情况而言，所有包含在外内的有为法，在因缘聚集时生起，不聚集则不生起，而已生起的不会停留在第二刹那，这些通过理性可以很好地证明。然而，众生由于内心被无明染污，对真实义理的习气不明显，加上外在相似因素不间断地出现而造成迷惑，认为"过去的那个事物就是现在的这个"，"现在的这个将来会去到那里"，如此把前后视为一体，通过分别而执着常一。
就像对于"这条河我以前曾经渡过一次，明天我还要渡过这条河"，对于刹那刹那各异流动的水执着为完整的一体一样。
由于这种分别念的力量，对无常流动性质的轮回执着为常等，牢固束缚自心相续于轮回中。而那些了解并习惯于真实情况的人，则会松解这种束缚，这就是法的本质。轮回的痛苦不是任何人给予或夺取的，仅仅是自己的分别念所造成的。
在真实本性中，并不存在已成立的无常性，然而，这种有为法的显现是不欺诳的，所以从显现的角度来说，应当了解能起作用的事物都是刹那性的。
如此，从此世到他方的转移不成立，故常恒的我失效；没有不从因产生的，所以现在的我自性成立也失效。所谓"众生"无自主，被业烦恼从一世到另一世牵引，如同水轮循环，是无常的，仅仅依蕴假立，自性不成立的空性，应当如此了知。
因此，缘于此而生起的三种悲心也如此产生。这八个比喻也应当按照经中所说的后例断前疑的方式来理解。
如此，应当了解一切外内所摄的法都像缘起一样，如幻如梦。通过这种方式，轮回只是由错误分别念的习气所产生。
;


 །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། སྟོང་པ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ན་དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྨོངས་པ་མེད་ན་མི་ཆགས་སོ། །མ་ཆགས་ན་ཞེ་སྡང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་མེད་ན་ལས་མི་བྱེད་དོ། །ལས་མེད་ན་དངོས་པོ་མི་ལེན་ནོ། །ལེན་པ་མེད་ན་སྲིད་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་མེད་ན་མི་སྐྱེའོ། །མ་སྐྱེས་ན་ལུས་དང་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་
12-8-8b
མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འདིར་རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་མ་བསགས་པས་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་ན་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་བརྒྱུད་པར་འཕྱན་པ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གང་གིས་ལྡོག་པའི་ལམ་གཅིག་པུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགགས་ཤིང་ལུགས་ལས་ལྡོག་པའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐར་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་གཉིས་ཏེ། བདེན་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །དྲུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། བརྟག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་ན། ཤིན༷་ཏུ༷་ཕྲ༷་བའི༷་དངོ༷ས་ལ༷་ཞེས་སྨྲོས་པའོ། །ཡང༷་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཅེས་པའི་སྡུད་སྒྲའོ། །གང་ཟག་གང༷་གི༷ས་ཆ༷ད་པར༷་རྣམ༷་པར་བརྟག༷་པའ༷མ་བལྟ་བ་སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང་།རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པར། དོན་དམ་པར་ཅི་མེད་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནི་རྣམ༷་པ༷ར་མི༷་མཁ༷ས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ༷་ཡིས༷་ནི༷། དངོས་པོ་རྣམས་རྐྱེན༷་ལ༷ས་བྱུང༷་ཞིང་རྐྱེན་མ་ཟད་པར་འབྲས་བུ་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི༷་དོན༷་མ༷་མཐོ༷ང་བ་དེས་ལན་ནོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་པོ་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ལྟ་བུ་ལའང་། དང་པོ་བདེན་གྲུབ་ཅིག་སྐྱེས་ནས་ཡོད། མཐར་འགོག་སྟེ་ཆད་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེས་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་རྐྱེན་ལས་
12-8-9a
བྱུང་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་གང་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ། མཐར་འགགས་པ་མེད་པའི་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བའི་དོན་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ལ་བྱུང་བའི་དོན་མཐོང་ན་ཆད་པའང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའི་དོན་མཐོང་ན་དངོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་གནད་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་འགལ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་འགྲོ་བས་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་ནས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་བསྟན་པས་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་འདི༷་ལ༷་བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད་པས་དཔྱད་ཚེ། དམིགས་བྱའི་ཆོས་མ་རྙེད་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་བས༷ལ་བྱ༷་གང༷་ཡ༷ང་མེ༷ད་ལ། རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་སླར་བཞག༷་པ༷ར་བྱ༷་བ༷འམ་བཅད་དུ་རུང་བའི་དམིགས་གཏད་ཅི༷ག་ཅི༷་ཡང༷་མེ༷ད་དོ། །འོ་ན་སྲིད་པ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཞེ་ན། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འཁྲུལ་བའམ་མ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་འདི་གྲུབ་ན། དེ་ཡང་ཡང༷་དག༷་པ་སྟེ་གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཐོས་བསམ་དྲི་མ་མེད་པས་སྒྲོ་འདོག་བཅད་ནས་ཆོད་པའི་དོན་ཉི༷ད་ལ༷། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡ༷ང་དག༷་པར་རིག་པ་དྲི་མེད་ཀྱིས་བལྟ༷་བར་བྱ་སྟེ། ཡང༷་ད༷ག་པའི་དོན་མཐོང༷་ན༷་རྣམ༷་པར༷་གྲོལ༷་བ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། དེ་ཕྱིར་ཐར་བ་ནོར་ཙམ་ཟད་པ་ཡིན། །ཞེ༷ས་གསུངས་སོ།

藏文直译
"又"字的意义是从迷惑的分别念中反转过来：如果了悟诸法是无常的、痛苦的、空的、无我的，就不会对事物产生迷惑。没有迷惑就不会执着。不执着就不会生嗔恨。没有嗔恨就不会造业。无业就不会取著诸法。无取著就不会积集造作有。无有就不会出生。不生则身心不会产生痛苦。
如此，在此处不积累那五种因，就不会在他处产生果，这就是所谓的"解脱"。
因此，从痛苦本性的轮回之因——业和烦恼相续流转的轮回之轮，唯一能使之逆转的道路是通过空性之门而止息，通过逆转常规之道的果是解脱。烦恼与清净方面的因果各有两种，这是以四谛所教示的。
第六，从"极细微的事物"到"完全解脱"之间进行了说明：如此一切法都从因缘缘起中产生，这一切事物都极其微细，难以观察，所以说"于极其微细的事物"。或者，"又"是连接词，表示"不仅如此，执着事物为实有也是过失"。
任何人若执著断见或观察，也就是持无后世的见解，不了解甚深的缘起现象，而将胜义谛视为像兔角一样的完全不存在，这是不精通的人，他没有看到事物从缘而生，且因缘未尽则果不会逆转的道理。
或者，对于极其微细的事物，如微尘和刹那等，若执著为先有一个真实存在的东西生起，最终灭去，成为断灭，这就没有看到事物因从缘而生，所以最初没有任何生起处，最终也没有灭尽，超越来去的真实义。若见到缘起之义，也就没有断灭了。
如此，若见到因缘缘起之义，就会明白诸法不由自性成立而空，因缘缘起的要点与此不仅不相违，而且相互促进，由此获得坚固的确信，进入现空不可分离的智慧。
这样，通过教导远离常断二边的道路，清除了邪见。
因此，当以无垢智慧观察诸法的法性或自性时，因找不到所缘之法，所以没有任何需要断除的本质成立的烦恼法，也没有任何需要建立或可以设置的清净法。
那么，如何从轮回中解脱呢？如前所述，若仅仅因迷惑或无知而成立轮回，那么对于真实的、无垢的实相，就应当以无垢的闻思断除增益执着，以符合它的无垢觉知如实观照，如实见到正确义理就是解脱，如怙主弥勒所说："所以解脱只是错误的消尽。"
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དེ་ལྟར་ནོར་བའི་བློ་མ་རིག་པ་རྩད་ནས་ཆོད་པས། སྔར་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་བར་སེམས་པ་ལོག་སྟེ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་འཁྲུལ་བཅས་ནས་འགྱུར་བས། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་ལ། འཁྲུལ་པ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་སངས་པ་ཡིན་ནོ། །
12-8-9b
དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན་རང་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཞག་པར་ནུས་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སྣང་བ་འདི་ནི། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་ལ། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་སོ། །ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། ཆོས་ཉིད་ལ་མོས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཐོས་ནས་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ལ། ཡིད་གཉིས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་ལ་གུས་པས་ཡིད་ཆེས་ཏེ། ཕྱིས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ། ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།;
ASSISTANT: # 藏文直译
如此，从根本上断除错误认知的无明后，改变了先前认为无法从轮回中解脱的想法，心的自性是离垢的光明。这样，有情从迷乱开始发生改变，因此无自性成立，通过了知迷乱而得以完全清净。
这样，如果了知并见到缘起，就能够如水注入水中那样，完全安立自己和他人的一切烦恼法和清净法。就像在凡夫的认知中显现如镜像一样，在正确的智慧中显现这种因果缘起的甚深法性，这是量士佛陀所通达并见到的，随后证悟者们也如实了知。
对教法有信心并对法性有信解的人，听闻这种道理后也会获得确信；即使是持有疑虑的人，也会因对教法的恭敬而生起信心，之后逐渐如实了知。
《缘起心要颂释·甚深现见》由吉祥萨迦派大学者释迦比丘洛卓嘉村贤吉祥所著，此文完毕。
;


 །གསུམ་པ་ནི།
12-8-9b
རྟེན༷་ཅིང༷་འབྲེལ༷་བར༷་འབྱུང༷་བ༷འི་སྙིང༷་པོའི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུར་བྱས༷་པ༷། སློབ༷་དཔོ༷ན་འཕ༷གས་པ༷་ཀླུ༷་སྒྲུབ༷་ཀྱིས༷་མཛ༷ད་པ༷་རྫོགས༷་སོ༷།། །།ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལ་གཞིར་བྱས་ཏེ་སམ་ཊ་ལ་མ་བརྟེན་པར་གང་ཤར་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སུག་རིས་བགྱིས་པའོ། །གང་གིས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་བཟང་དེ། །ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་འདོམས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས། །གང་ལ་དད་ནས་རྣམ་དཔྱོད་དག་གིས་བཀྲལ། །དེ་ཡི་དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་བློ་དང་། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་པའི་ཤུགས། །ཟབ་མོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་དོན། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་ལན་དུ། །མཐའ་ཡས་ཞིང་བཟང་ཀུན་ཏུ་རྟག་པར་ཡང་། །ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྱུང་སྟོན་པའི་གཏམ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྣམ་པར་དགྲོལ་གྱུར་ཅིག །འདི་ལྟར་འབད་པས་རབ་དགེའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས། །འཇམ་མགོན་ཟླ་བ་དྲང་བའི་འོད་དཀར་རྒྱུན། །སྙིང་དབུས་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལ་སིམ་པའི་མོད། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ས་བོན་དུ་དམིགས་ཤིང་གཞན་ཕན་བློ་ཡིས་བསྐུལ་ཏེ་སྙན་པར་རེ་བའི་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་སྐྱུངས་ནས་རང་ལོ་ཉེར་
12-8-10a
དྲུག་པ་རབ་ཚེས་ལྕགས་ལུག་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་གསུམ་ལ་བན་དྷེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་དམ་མིང་གཞན་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་མདངས་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་དུ་འབོད་པའི་ཕྱི་ཐུན་གཅིག་ལ་བྲིས་པ་འདིས་རང་གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་གེགས་མཐའ་དག་ལྷག་མེད་དུ་ཞི་ནས་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་འོད་ཟེར་སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་སིམ་ཞིང་རེ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་གུ། དགེའོ།

藏文直译
第三，
《缘起心要颂》由尊贵的龙树菩萨所著，此文完毕。
这句话容易理解。如此，上述内容是以龙树菩萨自己的论释为基础，不依靠密续，而是随缘将文字路径以自己的笔迹写下的缘起心要释。
以何成就佛果之善道，
即是教导他人之缘起法，
对此生起信心以智慧解释，
愿以此功德直至菩提心要，
获得对一切所知无碍之智，
对佛及佛法信心的强力，
甚深无上缘起之义，
愿获得现前证悟之善缘。
为报答诸位救护者之恩，
愿于无尽美妙刹土中永恒，
以甚深缘起教法之谈论，
解脱一切无余众生。
如是精勤所生善业之风力，
文殊怙主月亮般纯白光流，
融入心中大海之时，
愿我成为救护众生之殊胜。
作为增长智慧之种子，以利他之心所促，省略悦耳企盼的词语装饰，于自年二十六岁，藏历铁羊年王月（正月）初三日，班智达洛卓帝美，又名精通五明之讲说者，文殊欢喜自光海生绽放花蕊，于一次外座期间所写。愿以此使自他修行之一切障碍全部无余平息，文殊欢喜光芒常住心中，愿望圆满成就！善哉！
;


།



您的请求已收到。由于您发送的消息只包含了藏文标点符号"།"（谢达，即藏文句号），没有实质性的藏文内容需要翻译。如果您想要翻译某段藏文文本，请提供完整的文本内容，我将按照您的要求进行直译成简体中文。我会确保:
完整直译，不意译缩略
重复部分也会照译不省略
藏文不会对照输出
若遇对仗诗歌体，译文也会尽量保持对仗
若遇种子字和咒语，将以(藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音)六种形式排列显示
请提供您需要翻译的藏文内容。


